孔子(公元前551-公元前479年)，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑(山东曲阜)人。是中国伟大的哲学家。孔子是中华文化思想的集大成者,儒家学说的创始人。他的哲学思想提倡“仁义”“礼乐”“德治教化”，以及“君以民为体”。其著作《论语》20篇，是孔子弟子及其再传弟子关于孔子言行的纪录。儒学思想渗入中国人的生活、文化领域中，同时也影响了世界上其他地区的一大部分人近两千年。孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡:百善孝为先。孔子的《论语》里头，孝这个字出现了17次。

       《论语·学而》中有子曰:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

       有子是孔子的学生，姓有，名若。有子说:“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊!”

       有若的观点是对老师孔子孝悌思想的总结，认为人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝悌为前提，孝悌以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝悌，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情;再把孝悌推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。

       这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

       有一次，孟懿子问孝，孔子回答说：不违背礼的规定。孔子又将这个意思告诉樊迟，樊迟不明白是什么意思，孔子再向他解释说：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”父母在世时要以“礼”来事奉他们，父母死后要以“礼”来安葬他们，安葬以后还要按照“礼”来祭祀他们。从这段记载中可以看出孔子认为孝首先就是要不违背最基础的礼节。孔子本人以承接周公的思想为人生使命，而西周以来逐渐形成的“周礼”，即周朝所遵循的礼法制度，就是发源于周公的思想。在周礼之中，忠孝之道的思想居于主要地位。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人的长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。在孔子看来，孝道是道德伦常的根本。“本”的原意是树根，树根扎实是枝繁叶茂的基本保证。所以，孝道是人伦根本，就是说如同大树的根基一样，人的一切的道德伦常都是从孝道的这个根基处开始生发。尽管树根并不是大树的全部，孝悌之道作为做人以至于成仁的基点，却是人类道德生活所不可或缺的主要方面。本着这样的原则，孔子主张孝道应该从家庭做起。他要求年轻人“入则孝”，所谓“入”就是指家庭的内部，“孝”就是指子女对父母的态度和行为。家庭是社会的细胞，细胞的健康是身体健康的根本，家庭和睦是社会和谐的第一步。家庭和睦当然有方方面面，但孝道的存在和发挥作用依然是根本性的。

       孔子认为，继承父志也是“孝”的一个重要内容。孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)父亲在世的时候，要观察他的志向;父亲逝世之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到“孝”了。

       孔子的社会政治理想，是想建立一个“老者安之，朋友信之，少者怀之”(《论语·公冶长》)，使百姓安居乐业的社会。要实现这一理想，要从“孝悌”开始，通过从爱自己的亲人开始，上对君王尽忠，下在朋友之间建立信任关系，从而扩大到去“爱人爱众”，使社会达到和谐。所以，孔子认为，如果一个人作到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社会的规范。

      孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。

（文章来源于东篱子《孝经》全鉴）